¡Lo que los Trinitarios no dicen!

EN JUAN 1:1 la versión del Rey Jaime, dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.” Los Trinitarios sostienen que esto significa que “la Palabra” (griego, ho lo’gos) que vino a la tierra como Jesús Cristo era el mismo Dios Todopoderoso.

Alguien que está “con” otra persona no puede ser la otra persona, sin embargo, note que aquí de nuevo el marco sienta las bases para la comprensión exacta. Incluso la versión del Rey Jaime, dice: “El Verbo era con Dios”. (Cursiva nuestra). Alguien que está “con” otra persona no puede ser la misma que la otra persona. De acuerdo con esto, el Journal of Biblical Literature, editado por el jesuita Joseph A. Fitzmyer, señala que si la última parte de Juan 1:1 se interpreta en el sentido “el” Dios, esto entonces contradeciría la cláusula precedente,” que dice que el Verbo era con Dios. Observe, también, cómo hacer otras traducciones de esta parte del verso:

1808: “y la palabra era un dios.” El Nuevo Testamento en una versión mejorada, sobre la base de  la Nueva Traducción Newcome del Arzobispo: Con el texto corregido.

1864: “y un dios era la palabra”. El Diaglotón enfático, lectura interlineal, por Benjamín Wilson. 1928: “y el Verbo era un ser divino.” La Biblia du Centenaire, L’Evangile Selon Jean, por Maurice Goguel.

1935: “y el Verbo era divino.” La Biblia-La traducción de América, por JMP Smith y EJ Goodspeed.

1946: “y de un tipo divino era el Verbo”. Das Neue Testamento, de Ludwig Thimme.

1950: “y el Verbo era un dios.” Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras cristianas griegas.

1958: “y el Verbo era Dios.” El Nuevo Testamento, de James L. Tomanek. 1975: “y un dios (o, de una clase divina) era el Verbo”. Das Evangelium nach Johannes, por Siegfried Schulz.

1978: “y el logos era de era tipo divino”. Das Evangelium nach Johannes, por Johannes Schneider.

En Juan 1:1 hay dos ocurrencias del sustantivo theos »(dios). La primera aparición se refiere a Dios Todopoderoso, con quien era la Palabra (”y el Verbo [lo'gos] era con Dios [una forma de theos']“). Este primer theos “es precedida por la palabra ton (el), una forma del artículo definido griego que apunta a una identidad distinta, en este caso, al Dios Todopoderoso (” y el Verbo era con [el] Dios “).

El Por otra parte, no hay ningún artículo antes del segundo theos en Juan 1:1. Así que una traducción literal sería “, y Dios era el Verbo”. Sin embargo, hemos visto que muchas traducciones vierten este segundo theos »(un sustantivo predicado) como” divino “,”parecido a Dios” o “un dios “. ¿Sobre qué autoridad ellos hacen esto?

La lengua griega Koiné tiene un artículo definido (”el”), pero no tenía un artículo indeterminado (”a” o “un”). Así que cuando un sustantivo predicado no está precedido por el artículo determinado, puede ser indefinido, dependiendo del contexto.

El Diario de Literatura Bíblica dice que las expresiones “con un predicado anartro [no artículo] precediendo el verbo, son principalmente cualitativas en significado.” Como señala el Diario, indica que el lo’gos puede compararse a un dios. También dice de Juan 1:1: “La fuerza cualitativa del predicado es tan prominente que el sustantivo [theos] no puede considerarse como definitivo.”

Así que Juan 1:1 pone de relieve la calidad de la Palabra, que él era “divino”, “parecido a Dios”, “un dios”, pero no Dios Todopoderoso. Esto armoniza con el resto de la Biblia, lo que demuestra que Jesús, aquí llamado “la Palabra” en su papel de portavoz de Dios, fue un subordinado obediente enviado a la Tierra por su Superior, el único Dios Todopoderoso.

Hay muchos otros versículos de la Biblia en el que casi todos los traductores en otros idiomas constantemente insertan el artículo “un” al traducir frases en griego con la misma estructura. Por ejemplo, en Marcos 6:49, cuando los discípulos vieron a Jesús caminando sobre el agua, la versión King James dice: “ellos creyeron que había sido un espíritu.” En el Griego Koiné, no hay “un” antes de “espíritu”. Sin embargo, casi todas las traducciones en otros idiomas añaden “un” a fin de que la traducción encaje con el contexto. De la misma manera, ya que Juan 1:1 muestra que el Verbo era con Dios, no puede ser Dios, pero era “un dios”, o “divino”.

Joseph Henry Thayer, un teólogo y estudioso que ha trabajado en la versión Estándar Americana , dijo simplemente: “El Logos era divino, y no el propio Ser divino.” Y el jesuita John L. McKenzie escribió en su Diccionario de la Biblia: “Jn 1:1 debería ser rigurosamente traducido…”, La palabra era un ser divino.

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“Y una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y una corona de doce estrellas sobre su cabeza; estaba encinta, y gritaba, estando de parto y con dolores de alumbramiento. Entonces apareció otra señal en el cielo: he aquí, un gran dragón rojo que tenía siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas había siete diademas. Su cola arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó sobre la tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba para dar a luz, a fin de devorar a su hijo (Teknon) cuando ella diera a luz. Y ella dio a luz un hijo (Huios) varón, que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado hasta Dios y hasta su trono” (Apo 12:1-5).

Acá dice que ella dio a luz un “Huios” que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro, y luego dice: y su “Teknon” fue arrebatado hasta Dios y hasta su trono.

Vea que dio a luz a un Huios, pero fue arrebatado un teknon.  ¡Nace un Huios pero es arrebatado un Teknon! ¿Cómo entender esto? 

Un escritor dijo: En el mundo occidental pensamos acerca de la adopción en términos de tomar un niño de una familia y hacerlo miembro de otra. Sin embargo, el padre griego o romano adoptaba como un hijo a su propio hijo. El nacimiento le convirtió en un niño (teknon); La adopción lo convirtió en un hijo (huios). Entre el período de nacimiento y la adopción, hubo etapas de crecimiento, educación y disciplina, hasta que la madurez fue alcanzada para la adopción en filiación. Con la adopción el hijo fue reconocido como uno que fielmente podía representar al padre. Él había arribado al punto de madurez, donde el padre le podría encargar la responsabilidad de supervisar el negocio familiar. El hijo se convierte en el “heredero ” de la herencia de su padre. El nacimiento le da uno derecho a la herencia, pero la adopción le da a uno la participación en la herencia.

R. B. Jones, comentarista de la Biblia, declara: “Ser un hijo es infinitamente más que ser un niño, y los términos no son nunca holgadamente usados por el Espíritu Santo. No es una diferencia en la relación, sino en posición. Cada hijo “nacido otra vez” de Dios tiene en él la naturaleza de Su Padre, y es un miembro amado de la familia de Su Padre. La adopción no puede hacer al niño nada más cercano o más estimado, pero le da al niño un estatus que él no gozó antes, una posición que él no ocupó. Es su reconocimiento como un hijo adulto, el logro de su madurez, el sello en su crecimiento en la madurez de mente y el carácter. Un niño es uno nacido de Dios; Un hijo es uno enseñado de Dios. Un niño tiene la naturaleza de Dios; Un hijo tiene el carácter de Dios.

Otro aspecto de esta palabra griega, huios, que no puede ser pasado por alto implica “parecido.” El Nuevo Testamento contiene el concepto expresado en el proverbio, “De tal Padre tal Hijo” (Mat. 5:45,48). Fue uso hebreo típico emplear la palabra “hijo” para expresar parecido. Por ejemplo, aquellos que son hacedores de paz serán llamados los hijos de Dios porque son como Dios (Mat. 5:9). El parecido de Dios, Su imagen, será “estampado” en aquellos que han sido traídos a la madurez y adoptados como hijos (Rom. 8:29; 1 Jn. 3:2-3).

Filiación y Madurez

La Biblia habla de Filiación ambos en términos de “posicional” y “experiencial”.  Por ejemplo, algunos pasajes guardan relación con el aspecto “posicional” de hijo, donde Dios nos declara legalmente para ser “adoptados” como hijos a través de Su elección soberana (Rom. 8:15; Gál. 3:26; 4:5-7). Las Escrituras claramente señalan que hay un grado para el cual se espera que entramos en filiación “experiencial, ” en esta edad presente (Mat. 5:9, 45; Rom. 8:14). Por ejemplo, somos exhortados en Heb. 6:1 a seguir adelante a la madurez” (i.e.; “filiación”), pensar como hombres adultos 1 Cor. 14:20), y nosotros debemos crecer en todo aspectos en él.  Efe. 4:15).

Todo estos pasajes, y numerosos otros, nos llaman a la madurez, que son sinónimos con el concepto de filiación.” (Comprendiendo la “filiación” por Don Walker)

Otro escritor dice:

“La palabra traducida pobremente como “adopción” es huiothesia y ésta ocurre sólo cinco veces en el Nuevo Testamento. No es encontrada en los evangelios aunque el significado correcto o el principio están allí.

Antes de que examinamos las cinco Escrituras, y el contexto en el cual son usadas, vale más primero mirar la palabra huiothesia misma. Los lexicones no convienen precisamente en el significado de la palabra. Típicamente, dan significados como, adopción como un hijo, pero éste es un arreglo ambiguo“.

“La palabra huiothesia no se usa nunca para querer decir a alguien hijo. Es colocar un hijo. Cada hijo que ya está colocado existe como un hijo. El griego no sugiere hacer a alguien un hijo y algunos lexicones señalan esto. Strong G5206 también da la colocación de un hijo. Después de esto, en Thayer encontramos: “Esa relación que Dios tuvo el gusto de establecer entre sí mismo y los Israelitas, preferentemente a todos los demás naciones… ese estado bendito esperado en la vida futura después del regreso visible de Cristo del cielo…”

“La palabra aparece en cinco versos donde deberíamos leer colocación de un hijo en vez de “adopción.”

“Rom 8:15 “Pues ustedes no ha recibido el espíritu de esclavitud otra vez para temer; sino que ustedes han recibido el Espíritu de adopción (la colocación de un hijo), por medio de lo que clamamos, Abba, Padre ”.

Es este espíritu residente en el interior que faculta aquellos que son engendrados de arriba para clamar (krazo) “Abba Padre”. Dr. Bullinger comenta: Abba que es, padre. Se dice que los esclavos no tuvieron nunca permiso de utilizar la palabra Abba. Estrictamente por consiguiente, puede ser utilizado sólo por aquellos que recibieron el regalo de la naturaleza Divina.

Pablo continúa:

v16 El Espíritu da testimonio con nuestro espíritu, que somos hijos de Dios.

Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción (colocación como hijos), la redención de nuestro cuerpo (Rom. 8:22,23). 

En este verso podemos ver una explicación de qué adopción es, a saber la redención de nuestro cuerpo humano.

“El AV no discrimina entre teknon y huios”. (W.E. Vine en Palabras del NT de Vine).

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Un grupo de 67 ex-alumnos del instituto para sordomudos Antonio Provolo de Verona han decidido sacar a la luz, después de décadas de silencio y animados por las recientes condenas papales del fenómeno, una terrible historia de abusos sexuales por parte de los religiosos del centro que, si se confirma, se convertiría en el mayor escándalo de pedofilia en el clero en Italia.

Las acusaciones se dirigen a 25 religiosos y los abusos se habrían producido desde los años cincuenta hasta 1984. Los hechos, por tanto, estarían prescritos y el colectivo no ha acudido a los tribunales, pero con esta revelación pretende que se retire de sus puestos a algunos de los presuntos pedófilos que aún siguen en el centro.

Tras denunciarlo desde hace dos años al obispado de la ciudad sin obtener respuesta, según afirman, los ex-alumnos han acudido a la revista ‘L’Espresso’, donde han enviado un documento firmado por todos en el que detallan sus acusaciones. El reportaje se publica hoy, pero la página web del medio ofrecía ayer los vídeos de once de ellos, con el rostro oculto, en el que leían y firmaban sus declaraciones. Según la revista, además de los que han decidido dar la cara, las víctimas ascenderían a un centenar.

El instituto, dirigido por la congregación Compañía de María y dependiente de la Santa Sede, acogía niños huérfanos y de familias pobres del noroeste de Italia. Según la publicación, pese al aspecto carcelario de las instalaciones, ha sido hasta los ochenta un modelo del trabajo con discapacitados. Después fue reestructurado y ahora es un centro de formación profesional con docentes laicos, pero la dirección del centro sigue siendo religiosa.

El obispo de Verona, a última hora de ayer, dijo en un comunicado que «son hechos que, si resultaran fundados, marcarían a la comunidad cristiana con una herida lacerante». Mostró su solidaridad con las supuestas víctimas y aseguró que se instruirán los procedimientos necesarios para aclarar lo sucedido, aunque criticó la forma de actuar de la asociación y dijo que sólo había recibido denuncias «genéricas». Informa, además, de que entre el centro y la asociación de sordos hay abierto un contencioso que se ha resuelto recientemente con el desalojo del local que ocupaba el colectivo.

«El obispo me sodomizó»

El colectivo de denunciantes, agrupado en una asociación de sordos, tiene ahora entre 50 y 70 años, salvo el más joven, que va a cumplir 41. Los once testimonios divulgados corresponden a ocho hombres y tres mujeres. A.V., por ejemplo, cuenta que estuvo en el centro de 1956 a 1969 y fue sodomizado desde los seis a los diez años por cuatro religiosos.

Las presuntas violaciones que se narran, escenas de masturbación y de sexo oral, tenían lugar en los baños, en las habitaciones de los sacerdotes, en el dormitorio común e incluso en la iglesia de Santa María del Pianto, donde muchos testimonios sitúan casos de abusos.

Según ‘L’Espresso’, algunos fueron bajo el altar y en los confesionarios. Dos de las mujeres cuentan cómo durante la confesión un cura les tocó el seno y otra afirma que le mostró su sexo. Todas, entonces adolescentes, afirman que nunca han vuelto a confesarse.

El caso más grave es el de G.B., sordo desde los ocho años, que entró al año siguiente en el centro. Los abusos, afirma, comenzaron a los tres meses de llegar y continuaron hasta los 15 años. Dos de los 16 religiosos a los que acusa le acompañaron incluso varias veces al apartamento del obispo de Verona, asegura en su relato: «El propio obispo me sodomizó y pretendió practicar juegos sexuales», dice expresamente en el vídeo.

Otro relato especialmente duro es el de A.C., que acusa a cinco curas; a uno de ellos, de castigarle de rodillas durante horas en una esquina y pegarle hasta que accedía a sus deseos.

 ¿Aún desea seguir siendo un Caótico Romano? ¡Espero que no!

 Buena pregunta, ¡pero no estoy seguro de mi respuesta!…¿Y ahora quién podrá ayudarme?… ¡Pues quién más sino San Pablo!

Por Ing° Mario A Olcese (Apologista)

Estimado amigo, ¿Qué entiende usted por la palabra: “Primero”? Por ejemplo, si le digo que ‘Dios es primero en la agenda de mi vida’, ¿qué cree usted que quiero decir con esa declaración? Pues seguramente responderá que para mí, Dios es lo más urgente e importante en mi vida.

Si digo que primeramente busco las cosas de Dios, lo que estoy diciendo es que Dios es lo primero en mi vida. Esto, no obstante, no significa que Dios sea lo único que debo buscar en la vida, pues también existen otras cosas de segunda importancia que puedo y debo buscar, como por ejemplo: alimentos, ropa, educación, casa, trabajo, etc. El hecho es que las cosas de Dios deben ocupar el primer lugar en nuestras vidas, y las demás cosas que buscamos ocuparán un lugar secundario. 

En Mateo 6:33 leemos que Jesús dice: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia”. ¿Es acaso el reino de Dios lo único que debemos buscar? ¡No, por supuesto! No obstante, el reino de Dios será lo primero que buscaremos en nuestra vida cristiana. Es decir, uno debe buscar el reino de Dios primero, y luego las otras cosas como ropa, comida, o bebida vendrán por añadidura. Pero lo primero es lo primero, y el Reino de Dios es lo primero que hay que buscar.

En 2 Corintios 8:1-5 leemos de la ofrenda de los hermanos de Macedonia para los santos de Jerusalén. En el verso 5 el apóstol Pablo dice de aquellos hermanos Macedonios, lo siguiente: “…sino que a sí mismos se dieron PRIMERAMENTE al Señor, y luego a nosotros por la voluntad de Dios”. Es decir, los creyentes de Macedonia se dieron PRIMERAMENTE al Señor Jesucristo, y después a Pablo y a Tito, para que la ofrenda llegara a los creyentes en necesidad en Jerusalén. Su entrega fue total: al Señor y a los hermanos. Ellos no sólo se habían comprometido con su Señor, sino también con sus hermanos en la fe.

Hasta este punto entendemos que los Cristianos tenemos prioridades, cosas que ocupan un primer lugar en importancia en nuestras vidas. Esto obviamente no excluye otras cosas que el Señor nos manda a buscar, como por ejemplo: la paz (1 Pedro 3:11), el bien de los demás (1 Cor. 10:24), etc.

Lo Primero del Evangelio del Señor

Este mismo sentido de lo primero se aplica al evangelio verdadero, pues el propio evangelio completo de Cristo tiene una parte que podemos llamar primordial, básica, o fundamental, y otra que podemos muy bien llamarla complementaria.

Veamos lo que nos dice Pablo con relación a lo que es el evangelio, pues millones de personas tienen un concepto errado de lo que significa evangelio completo de Jesucristo. Estos predicadores han venido enseñando un evangelio incompleto o parcial como si fuera todo el evangelio de nuestro Señor.

En el texto de 1 Corintios 15:1-7 los evangelistas contemporáneos han creído encontrar el todo del evangelio de Cristo, cuando en realidad Pablo sólo menciona el evangelio básico o fundamental de Cristo. Y es que el problema de estos predicadores consiste en que no analizan o escudriñan con atención las palabras clave de los versículos que leen. Veamos lo que dicen los versículos que acabamos de anotar de 1 Corintios:

Pues Bien, si uno lee todos estos versículos verá que el Apóstol Pablo llama a la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo: EL EVANGELIO. Esto es algo indiscutible porque es el mismo Apóstol quien lo está diciendo. No obstante, note usted que en el verso 3 el Apóstol emplea el vocablo “PRIMERAMENTE”, lo que quiere decir que este evangelio o “Buenas Noticias” de la muerte, sepultura, y resurrección de Cristo es LO PRIMERO del evangelio apostólico—¡Pero no el todo! Este detalle ha sido, desgraciadamente, pasado por alto por millones de estudiantes bíblicos de todos los tiempos. Estos han creído que el Evangelio completo y único de Jesús es su muerte, sepultura y resurrección frente a muchos testigos y punto. ¿Pero puede esta idea popular ser sostenida fuera de 1 Corintios 15:1-7, en otros pasajes de la Escritura? Pues, No. En ninguna otra parte de la Biblia se dice que la muerte, sepultura y resurrección de Cristo es el único evangelio apostólico.

Un Evangelio del Reino Ignorado

En Marcos capítulo 1 y versos 1,14,15 leemos que Jesús comenzó predicando y anunciando en Galilea EL EVANGELIO DEL REINO DE DIOS. ¿Interesante, no? Jesús comenzó hablando de “otro” evangelio fuera de su muerte, sepultura, y resurrección al tercer día. Recordemos que Jesús reveló su muerte, sepultura, y resurrección al tercer día mucho tiempo después que anunciara su evangelio del Reino de Dios en Galilea. Observe usted que es recién en Marcos capítulo 8 y verso 31 que Jesús revela que tenía que morir, ser sepultado, y resucitar al tercer día y lo reitera en los capítulos 9 y 10. Este intervalo entre los capítulos 1 y 8 de Marcos supone un año de ministerio público de Jesús, más o menos. Los Apóstoles se quedaron anonadados con este extraño anuncio de su Maestro y realmente no lo comprendieron (Marcos 9:31,32). Ellos no sabían nada de este evento, y no lo entendieron del todo hasta que se cumplió.

Entonces tenemos dos evangelios: El Reino de Dios, y la muerte, sepultura, y resurrección de Cristo en gloria al tercer día frente a muchos testigos oculares. Pero como sólo  hay un único evangelio en la Biblia (Gálatas 1:6-9) es lógico concluir que tanto el Reino de Dios y la muerte, sepultura, y resurrección de Cristo en gloria al tercer día frente a muchos testigos oculares componen el único evangelio de Cristo. Pero esta verdad no es advertida ni aceptada por muchos predicadores de hoy.

El fundamento del Evangelio Apostólico

¿Por qué, entonces, Pablo predicó la Muerte, sepultura, y resurrección de Cristo al tercer día como lo primero del evangelio, y no el Reino de Dios como lo hizo Cristo en Galilea? ¿Acaso no comenzó Jesús su ministerio con su evangelio del Reino de Dios en Galilea sin mencionar para nada todavía su muerte y resurrección de entre los muertos? La respuesta parece simple, y Pablo nos lo va a dar en el mismo 1 Corintios 15:14: “Y si Cristo no resucitó, vana es nuestra predicación, vana es también nuestra fe”. Lo que Pablo dice es que toda su predicación es inútil o fútil si es que Cristo nunca hubiese RESUCITADO de entre los muertos. Su resurrección es nuestra garantía de que las otras promesas (p.e. el Reino de Dios y la vida eterna) realmente algún día se cristalizarán.

Ahora entendemos porqué Pablo comienza hablando del evangelio o buenas noticias de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo, pues es el evento fundamental para poder creer que las demás promesas se harán realidad algún día. Pero recuerden, Pablo jamás dijo que la muerte vicaria de su Maestro, y su resurrección gloriosa al tercer día, era su único evangelio. Lo que dijo es que ese mensaje era lo primero del evangelio, lo fundamental, o lo básico. Sin este acontecimiento cumplido todas las demás promesas serían fútiles. ¡Nunca podríamos entrar al prometido Reino de Dios! ¿Por qué? Porque al no haber resurrección, no podríamos entrar en el Reino incorruptible de Cristo el cual requiere nuestra previa transformación (redención) física por la resurrección del cuerpo (1 Cor. 15:50).

¿Predicó Pablo el Evangelio del Reino de Dios en 1 corintios 15?

En primer lugar, es menester aclarar que Pablo continuamente predicó el reino de Dios en sus viajes misioneros. Lo predicó en Efeso (Hechos 19:5),  en Mileto (Hechos 20:25), y en Roma (Hechos 28:23,30,31). Entonces me pregunto, ¿dejó Pablo de predicarlo en Corinto? No lo creo! Veamos nuevamente 1 Corintios 15, el cual es nuestro texto en discusión. En los versos 1-8 vimos que Pablo predicó PRIMERAMENTE la muerte, sepultura, y resurrección de Cristo frente a muchos testigos. Este evento glorioso fue lo primordial de su evangelio, lo básico, pero no el todo. Y la razón ya lo explicamos arriba. Enseguida veremos que Pablo sí habla del Reino de Dios en 1 Corintios 15. Por ejemplo, después de confesar la gloriosa resurrección de su maestro, y ponerla como el fundamento de su prédica, el apóstol Pablo dice en los versos 49 y 50 lo siguiente: “Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos TAMBIEN la imagen del celestial. Por esto digo hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar EL REINO DE DIOS, ni la corrupción hereda la incorrupción.”. Observemos que una vez que Pablo declaró la resurrección de Cristo en gloria, pasa a decir que también nosotros tendremos que traer la imagen del Cristo glorioso para poder ingresar en el Reino de Dios. Tome nota que Pablo no se detiene a explicar qué es el Reino de Dios, ni los discípulos de Corinto se lo preguntan. Esto se debió a que los Corintios ya sabían perfectamente lo que era el Reino de Dios. Lo que Pablo sólo hace es explicarles que es necesario la resurrección-transformación para poder heredar ese Reino que ya conocían. Como vemos, Pablo no se desliga en absoluto del Reino de Dios.

En Hechos 28:23, 30,31 leemos sobre el ministerio de Pablo en el imperio Romano, lo siguiente: 23 Le señalaron un día y vinieron en mayor número adonde se hospedaba. El les iba exponiendo el Reino de Dios, dando testimonio e intentando persuadirles acerca de Jesús, basándose en la Ley de Moisés y en los Profetas, desde la mañana hasta la tarde.30 Pablo permaneció dos años enteros en una casa que había alquilado y recibía a todos los que acudían a él;31 predicaba el Reino de Dios y enseñaba lo referente al Señor Jesucristo con toda valentía, sin estorbo alguno. Note que Pablo predicaba a los romanos el Reino de Dios, y todo lo relacionado con el nombre de Jesucristo. Es decir, Pablo no sólo predicó a Cristo y su gloriosa resurrección, sino que también les anunció el evangelio del Reino de Dios. ¡Tarea que muchos evangelistas de hoy han pasado por alto y no cumplen!

Aquellos predicadores que insisten tercamente que el único evangelio de Cristo es su muerte, sepultura, y resurrección al tercer día, simplemente están mintiendo y torciendo el testimonio de las Escrituras.

La Importancia del Reino de Dios

Los teólogos más reconocidos admiten que el Evangelio del Reino de Dios es el tema central de toda la predicación de Jesús. Con este tema nuestro Señor comenzó y finalizó su ministerio terrestre de 3 años y medio (Ver Marcos 1:1,14,15 y Hechos 1:3,6,7). El Reino de Dios fue el tema central de todas sus parábolas, y fue la promesa fundamental para todos los pobres de este mundo (Santiago 2:5). El Reino de Dios es sinónimo de vida eterna y salvación, pues no se puede tener vida eterna (=salvación) fuera de él (Mateo 19:16-25). Jesús mandó que los suyos pidieran por la venida del Reino (Mateo 6:10), y de hecho que todo Cristiano debía estar buscándolo constantemente (Mateo 6:33). Jesús insistió que sin perseverar no se puede entrar en su reino (Lucas 9:62), y dijo que quien no se hacía como un niño no entraría en él (Lucas 18:17). Enseñó que los ricos difícilmente entrarían en su reino (Lucas 18:24), y que más bien éste era para los pobres en espíritu (Mateo 5:3). Pablo enseñó que es a través de muchas tribulaciones que entraríamos en el Reino (Hechos 14:22) y Pedro insistió que tal reino sería para los creyentes que son maduros espiritualmente (2 Pedro 1:5-11). También Pablo dijo que los injustos jamás podrían ingresar en el Reino de Dios (1 Cor. 6:9). A Nicodemo Jesús le dijo que tendría que “nacer de nuevo” si quería entrar en su reino (Juan 3:3,5). Y finalmente, el “buen ladrón” de la cruz conocía muy bien este mensaje del Reino de Dios que se lo pidió a Jesús diciéndole: “Acuérdate de mi cuando vengas en tu reino” (Lucas 23:43).

¿Es suya también, amigo(a), la pregunta del “buen ladrón” de la cruz?¿Le pide usted al Señor que se acuerde de usted cuando venga en su reino para ser parte de él?¿Es usted un bendito de Dios? “Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, HEREDAD EL REINO preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mateo 25:34).

www.elevangeliodelreino.org

¡Si San Pablo estuviera vivo caería de espaldas al leer estas letanías católicas! ¿Están de acuerdo conmigo, evangelicatólicos? ( Ver 1 Cor. 8:4-6) 

Por Lic. Herbert Luna

Puerto Rico.

    Me interesa añadir un renglón al estudio del muy conocido y comentado versículo: Mt. 24:34:

“De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”

     En las versiones sinópticas del Evangelio, estas palabras aparecen sin variantes (Mt. 24:34; Mr. 13:30; Lc. 21:32); no obstante, sí muestran cierta disparidad en sus contextos, especialmente Mateo en relación con Marcos-Lucas. En sus similitudes, por ejemplo, la declaración (“de cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”) es posterior a la aparición del Hijo del Hombre en el cielo (Mt. 24:.30; Mr. 13:26; Lc. 21:27). En cambio, mientras que para Mateo el Hijo del Hombre viene con una señal y sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria, para Marcos vendrá en las nubes y para Lucas, en una nube, ambos omitiendo el sustantivo “la señal”.

     Podríamos entretenernos un rato y dedicarnos a teologizar acerca de qué significa que sea “sobre y en las nubes o en una nube” e imprimirle carne y hueso a dicha disparidad. A mi modo de ver, existe un contenido bien interesante en ello, pero no es lo fundamental a tratar aquí ni, honestamente, me es tema para desenmarañar, ni en este ni en otro capítulo. Estaremos unánimes en el pensamiento de que cuanto importa es establecer si es cosa del pasado dicha señal. Responderlo afirmativamente, ¿significaría que el Señor Jesús cumplió ya su segunda venida, tal y como lo había prometido? En el capítulo 1 he dedicado espacio al significado de la frase “la señal”. Me interesa en éste precisar los aspectos correspondientes al “tiempo” al cual apunta la profecía en nuestros días: ¿pasado o futuro? (1)

Lo que dice la Historia

     Iniciado el siglo XXI, no pocos creyentes continúan sosteniendo con fervor la tesis de la venida del Señor como hecho consumado. Para unos, vino silenciosamente, en 1914, con la mayor señal: la primera guerra mundial. (4)

Para otros, todo cuanto el Señor declaró en sentido profético tuvo su cumplimiento antes del deceso de quienes oyeron aquellas palabras. “No pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” se trataría, en nuestros días, de un asunto que ocurrió en su totalidad en los mismos días del ministerio de los Discípulos y contemporáneos –a quienes les fue dirigida la profecía-, y con lo cual quedaría asentado, en definitiva, que nuestro Señor Jesucristo ya vino. (5)

     Si atendiéramos a Mt.24:34 en relación con el resto de los versículos, podríamos suponerlo afirmativamente, pues si de las cosas predichas TODAS ya tuvieron cumplimiento en la misma generación del Jesús histórico, entonces no hay para mucho: la señal del hijo del Hombre ya aconteció. Tienen razón todos nuestros hermanos que han defendido por años el argumento de que el Señor Yeshúa Ha Mashíaj cumplió su aparición. En tal caso, Él permanece escondido en alguna parte, esperando el momento de ejercer el juicio final; o, mejor aún, vive en nosotros (como también nosotros creemos). Solo resta ayudarlo a instaurar el Reino, para que lo entregue en perfección al Padre y venga enseguida el otorgamiento de premios (su galardón). ¿Es esto así?

Una aclaración en cuanto a “la Venida” del Señor.

     Primero que nada, le hará mucho bien a la presente exposición el aclarar el significado bíblico de la palabra “Venida”.

     “Venida” es un término que en español traduce al vocablo “parousía”, de la versión griega. La correcta traducción sería “presencia”, algo que llena un entorno, un evento como cuando un presidente llega a un lugar y absorbe toda la atención. Tal es la implicación de dicha palabra. (6)

1.- La resurrección de entre los muertos fue calificada por Nuestro Señor como Su venida o presencia, a través del prodigio de volver a la vida, es decir, del retorno a la existencia luego de sufrir tan atroz muerte por causa de nuestros pecados y cumplido lo cual se iría a donde está el Padre (Lc.24; Jn.14: 1-4,19-21; 16:5-7, 16-22; Hch.1:3-9; 1 Co.15:3-7). Esta “venida” tiene todavía una gran repercusión para nosotros, los creyentes de hoy, por cuanto Yeshúa ejerce el papel Sumo-sacerdotal delante del Padre, gracias a su obra perfecta, total y única hecha en el madero y por la cual, además, se nos ha dado el entrar al Reino y formar parte de la Nueva Jerusalén. Revísese Jn.13:33 “a donde yo voy vosotros no podéis ir”. No era que Él se iba hacia el cielo sino que moriría por los pecados del mundo, de otra manera el verso no se comprendería a cabalidad.

2.- La irrupción del Espíritu Santo fue también anunciada por el Señor Jesús como Su venida o presencia, una vez ascendido a los cielos, según Hechos capítulo 2 y cumplimiento de lo que El expresara en Jn.14:15-18, 26; 16:7-16. Hch.1:12-14; 2:1-4. También tiene una repercusión actual, por cuanto es la manera como somos sellados e investidos del poder mismo de lo alto para vivir la vida que agrada a Dios.

3.- La venida en los días postreros, señalada como Su manifestación gloriosa y la de los Hijos de Dios y la cual, además, se relaciona con “la señal del Hijo del Hombre”, expresión que, como dijimos, está ausente en Marcos y Lucas (para quienes viene el Hijo del Hombre, nada más) y sí presente en Mateo, pero escenario común en cuanto al desarrollo futuro de lo que será la presencia del Señor siendo visto por todo ojo. Mt.24:27-31; Mr.13:24-37; Lc.21:35-36; Hch.1:11b; 1 Tes.4:15-17. Me referiré a esta venida en lo sucesivo del presente ensayo. En todo caso, el hablar de las manifestaciones (en plural) es mucho más congruente con la realidad Bíblica que lo que la teología tradicional ha interpretado al atribuir a todos estos versículos un cumplimiento futuro, siendo que algunos ya acontecieron. Así que, aún a riesgo de ser repetitivo, desde la perspectiva del tiempo antes de escribirse el Evangelio, los discípulos esperaban “la” venida del Señor, pero en realidad acontecieron “las” venidas. Primera, Cristo mismo, resucitado y glorificado, presentándose vivo a sus discípulos y permaneciendo en la tierra por cuarenta días, hasta su ascensión. Segunda venida, en el Rúaj ha-Kódesh, el Espíritu Santo, cuando Yeshúa derramó sobre sus discípulos al Consolador, su poder, manifestándose en lenguas de fuego. Finalmente, el Mashíaj, el Mesías, el Cristo Gobernador con poder y gloria manifestada, que inicia su reino terrenal irrumpiendo desde el cielo con la señal del Hijo del Hombre. Para nosotros, está claro que esperamos “esta” venida o presencia del Señor porque entendemos que la misma no se ha cumplido hasta la fecha y tampoco se agota con la explicación de “venida de juicio” acaecida en el año 70 con la toma romana de Jerusalén.

Un significado sorprendente.

     Ahora bien, vayamos nuevamente a Mt.24:34:  

“De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca. ”

     La palabra “acontezca”, puede transcribirse en forma fonética de la versión griega, así: “génetai”, y  puede traducirse como “acontezca”, “nazca”, “se engendre”, “se origine”, “tenga lugar”. Incluso, se puede traducir como “sobrevenga”, “venga”, “llegue a suceder”, “acaezca”, “llegue a ser”. (7)

     Un grueso de las traducciones ha interpretado que el verbo “acontecer” en su conjugación subjuntiva  (”acontezca”) debe entenderse en el sentido de “consumación total”. Empero, no es así. El verbo génetai es un verbo amplio. Los sinónimos señalados nos pueden dar una idea de ello. Por tal causa, consulté a un profesor de griego no creyente. Le pedí que me tradujera ese versículo, cuya apreciación fonética (aproximada) es “Hamen légo hymin oti ou me parélthe e genea aute eos an panta tauta génetai”.

     El profesor me respondió con la edición crítica de Bover O’Callaghan: “En verdad os digo que no pasará esta generación sin que todas estas cosas se hayan realizado”. Y de inmediato se refirió a mi traducción con estas palabras: “En principio, la traducción que usted dice (“De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto se haya engendrado, nacido, originado”) me parece que no contiene error, pero pienso que tendría que decirlo alguien que no sólo supiera de griego sino de hermenéutica”.

     En pocas palabras, en el tema que nos atañe, estamos frente a un problema que es más de índole interpretativa que de construcción gramatical. Si consideráramos las áridas discusiones que permanecen en pie en pleno siglo XXI, tendríamos que reconocer que cada cual decide escoger y/o quedarse con cierta interpretación (y desdeñar la otra o las otras) simplemente porque ella concuerda con una orientación o cosmogonía de las cosas que comparte (o que un grupo o concilio comparte), pero no porque falten alternativas. Normalmente, una vez asumida una convicción en este particular, se permanece cerrado a toda otra posibilidad.

     Corresponde, pues, al exegeta imprimirle el sentido correcto a su perícopa. Así que, al analizar el vocablo “acontezca”, traducción del término griego “génetai”, encontramos que el mismo significa y tiene como sinónimos de traducción a: nazca, se engendre, se origine, tenga lugar, sobrevenga, venga, llegue a suceder, acaezca, llegue a ser. Ninguno de dichos sinónimos expresaría un hecho consumado en su totalidad. Por el contrario sugieren la idea de empezar a “generarse algo”, por lo cual, el Señor Jesucristo estaría diciendo (en versión ampliada):

“De cierto os digo, que no pasará la generación ésta hasta que todo esto comience a suceder”.

“De cierto os digo, que no pasará la generación ésta hasta que todo esto se engendre, se origine, empiece a tener lugar, sobrevenga, nazca,  acontezca, acaezca”. Como si el Mashíaj estuviera diciendo “en esta misma generación se empezará a ver todo lo que les estoy diciendo”.

Aclaración mediante un archiconocido pasaje.

     Mt.21:18-22 se ha titulado tradicionalmente “la maldición de la higuera”. Dicho pasaje es otro claro ejemplo de lo que el vocablo génetai alcanza en riqueza interpretativa. Cuando el Señor Jesús el Cristo dijo a la higuera “nunca jamás nazca de ti fruto” (Mt.21:19; Mr.11:14), la palabra griega traducida al español como “nazca” es precisamente génetai. En español jamás podría decirse “nunca jamás acontezca de ti fruto”, sin lesionar el idioma. “Nazca” (“génetai”), es la misma que en inglés se traduce “grow” (crezca). Supone que el fruto es engendrado y después va creciendo con el tiempo. De ninguna manera el Señor Jesucristo estaba esperando que la higuera tuviese fruto en forma inmediata, ni tampoco al otro día de su paso.

     Lo que este pasaje bíblico pretende en realidad mostrarnos es una lección que el Maestro estaba impartiendo a sus discípulos. ¡Y lo era! Se trataba de una enseñanza práctica acerca del tener fe. ¡Nadie (incluido el Señor) esperaba higos para ese instante y ni siquiera para el otro día! La higuera carecía de ellos. Demandarlo hubiese sido desatinado  e improcedente, aparte de que significaría ignorancia suprema por parte del Señor Jesús, muy injusta de achacársela en la forma como algunos ingenuos (e incluso buenos escritores) lo han intentado para soltar ese nudo hermenéutico a la pregunta: ¿en cuál generación?. En palabras de ellos, Jesús Nuestro Señor se equivocó porque era humano y no lo sabía todo y adjudicó a su generación los acontecimientos que se desplegarían en tiempo distinto ( . Para el caso de la higuera, la esterilidad de ésta no constituía asunto imposible, si atendemos a los prodigios y milagros que el Padre estaba obrando en el Hijo Jesucristo. Lo que el Señor estaba subrayando aquí distaba de ser una cátedra de escatología o de simbolismo semítico y menos antisemítico. Simplemente, ilustraba el poder práctico de la palabra dicha en fe, pues todo lo que digamos, nos será hecho.

     Detengámonos un momento y atendamos a otro aspecto: el se la señal en sí. Porque hubo una señal. ¿Cuál, se preguntará Ud.? La señal que aludo en este pasaje la pudieron observar fehacientemente los discípulos: la planta se secó desde la raíz, aunque pudiera uno imaginarse –a partir de las palabras del evangelio según Bar Leví- que del tallo para arriba la higuera tenía porciones de verdor. El sentido de la frase pronunciada por el Señor implicaba una sentencia de muerte. La higuera no daría nunca fruto y moriría. La señal es que sucedería como lo había declarado el Maestro: la raíz (parte fundamental y no visible de la planta) ya estaba seca. A partir de la última frase dicha por Yeshúa, la muerte empezó a generarse, a engendrarse, a nacer (si se puede decir así), a dar inicio, y aunque la higuera no dio muestras inmediatas de ese estado (no en el día de la pronunciación de dichas palabras, puesto que una vez dichas no ocurrió nada, inmediatamente calló el Señor no se presentó enseguida cambio alguno que fuese perceptible por los sentidos humanos), la planta había sido sentenciada a muerte. En la apariencia, después del Señor decir sus palabras, todo permaneció igual para la higuera y para quien pudiera observarla. ¡Pero en realidad ya estaba seca desde la raíz! En Mateo hay un clima de inmediatez que en Marcos 11:20-24 se relata con muchas horas de diferencia. El  testimonia en su escrito que al día siguiente de estos hechos, los discípulos (Marcos hace hablar a Pedro) observaron un cambio: la higuera mostraba señales de estarse secando desde la raíz. La muerte había empezado a generarse, a nacer, a engendrarse, a originarse, a tener lugar, a sobrevenirle, a acaecerle, a acontecerle… e iba a llegar el momento en que la sequía de muerte sería total y consumada. En términos de apariencia, se mostraba viva. En términos de porvenir, estaba muerta. ¿Qué lo probaba? La raíz seca.

     De igual manera podemos asumir la interpretación de Mt.24:34; Mr.13:30 y Lc.21:32. En el tiempo de los discípulos sería la época de empezar a generarse, a producirse, a iniciarse, todo cuanto el Señor Jesús estaba profetizando; y poco a poco, a medida que pasara el tiempo, se iba a extender el cumplimiento hasta la consumación completa, al cabo de la presente era (la generación ésta), nuestros días.

¿Venida espiritual?

     Una vez ascendido el Señor al cielo, nuestros hermanos testigos de la resurrección interpretaron que Él volvería “ya”. Relacionaron las profecías que Él mismo les había declarado acerca de Su venida y las enlazaron con lo que oyeron decir a los varones de vestiduras blancas de Hch 1:11: “Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo”. No cabe duda acerca de lo que pensaron: que así como ellos le vieron irse, ellos mismos le verían regresar, razón por la cual no interpretaron (no tenían por qué. Estaban en el escenario del presente) que lo que el Señor les instruyó (quedarse en el aposento alto) era para ser testigos de la venida Suya en el Espíritu Santo. Recordemos que la profecía del Señor Jesús y el anuncio de los ángeles en Hch 1:11 aconteció antes de Pentecostés (la siguiente venida).

     El Señor Jesús no engañó ni utilizó ardides con sus discípulos. El “vendré a vosotros” de Jn.14:18; 16:16 y la morada que prometió hacer en ellos, aludía no a su final venida gloriosa sino a esos dos importantes aspectos que ya enunciamos: 1) Se les presentó resucitado, tres días y tres noches después de su crucifixión, muerte y sepultura; 2) La manifestación del Espíritu Santo. De no tomar en cuenta estas dos cuestiones, cualquiera podría decir: “¡Jesús no vino a ellos nunca!¡Es un mentiroso!”, o se acrecentaría más la confusión, como la que asegura que la totalidad de esos versículos son expresiones del Señor Jesús para nuestro tiempo (siglo XXI), sin percatarse que la redacción de los evangelios fusiona sucesos de una manera tal que aunque parecieran discursos emitidos de un solo tirón, en realidad egresan de una dinámica que comienza con la tradición oral y culmina con la consignación por escrito. Se suele olvidar que, como medio literario, el Evangelio ha tenido versiones,  que las que trascendieron (Mateo, Marcos, Lucas, Juan), no fueron inicialmente las únicas (es necesario recalcarlo: se trató de tradiciones orales posteriormente puestas por escrito y, entre éstas, hubo otras más que se perdieron o que fueron descalificadas en el canon), de manera que cuanto tenemos son documentos finales, producto de distintos otros anteriores trabajados en diferentes momentos del espacio y del tiempo, con los retoques típicos de toda obra.(9)

     Una atenta lectura a Jn.14:2 nos permitiría apreciar que Jesús dijo que iba a preparar lugar para los discípulos (que haría moradas para ellos), justamente antes de ser crucificado. Para que los discípulos (y los que creyeran por el testimonio de ellos: las generaciones siguientes y nosotros) pudieran entrar al Reino y a la vida eterna, era menester que Jesús se fuera. ¿A dónde? No al cielo. Primero, iría a morir; segundo, resucitaría, para glorificar al cuerpo y volver a la gloria que tenía antes de encarnarse. Y tercero, enviar al Otro Consolador. No es lo mismo el “vendré otra vez y os tomaré a mí mismo” (Jn.14:3) que el “no os dejaré huérfanos. Vendré a vosotros” (Jn.14:18). En un mismo capítulo el Señor está hablando de dos venidas, pero los discípulos no lo estaban percibiendo de esa manera. Se refiere, como ya bastante he insistido, a lo que se produjo inmediatamente ocurriera la resurrección y la venida del Espíritu Santo: el mundo no le vería más, sin embargo, ellos (los discípulos) sí. Él se les mostró con pruebas indubitables de su resurrección, no únicamente a los once. La Escritura dice que se le apareció a más de 500 hermanos a la vez (1Co.15:3-7).

Lo que dice el Apocalipsis

     El primer versículo de Ap.1:1 aparece traducido en nuestra Biblia, versión Reina Valera 1960, de la siguiente forma:

“Revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que debe suceder en breve.”

     La palabra “suceder” es, en fonética griega, el verbo génestai, que ya conocemos, y cuya diferencia estriba en que aquí está en infinitivo y en Mt. 24:34 está en subjuntivo (aoristo, para el griego). También, como ya ha sido anteriormente expuesto, dicha palabra tiene como sinónimos a: nacer, llegar a ser, gestarse, originarse, crearse. Por lo cual, el versículo podría traducirse de la siguiente manera:

“Revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que debe [nacer, gestarse, originarse] de inmediato.”

     No era que las cosas ocurrirían todas de una sola sentada, sino que cuando fueron reveladas, era el tiempo de su engendramiento, de su inicio, de su empezar, de su generarse, gestarse de inmediato y en breve, por voluntad misma del Todopoderoso. Tales hechos, pues, se desarrollarían hasta un tiempo señalado en futuro y conocido como la manifestación gloriosa de los hijos de Dios, la venida misma del Señor Jesucristo, el clímax. (10)

     Muy por el contrario de quienes afirman otra cosa, Juan tiene esta revelación aproximadamente en el año 90 DC. Ya ha ocurrido la Gran Tribulación de los años 70 y las persecuciones a la Iglesia apostólica. El Apocalipsis es una línea de presente pasado y futuro, según Ap.1:19: “Escribe las cosas que has visto [pasado], y las que son [presente] y las que han de ser después de éstas [futuro]”.

     En Ap.22:6 se repite nuevamente parte de la frase ya conocida:

     Por eso el ángel le dice a Juan, más abajo:

“no selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo [de empezar a cumplirse] está cerca” (Ap.22:10).

La reinterpretación apostólica.

     Nuestro Señor Jesucristo recibió una última pregunta de sus discípulos (12), bien peculiar por cierto: “Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a Israel?” A lo cual El respondió: “No es de vosotros conocer tiempos o sazones que el Padre puso en Su propia autoridad, pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo y seréis mis testigos no sólo en Jerusalén sino también en toda Judea y Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hch.1:6-8).

     Aunque en un principio los discípulos no lo entendieron, aquí puede captarse que no era de la competencia de ellos tener el conocimiento de cuándo se iba a restaurar el reino a Israel. Era asunto fuera del alcance de su existencia humana. Ocurriría en tiempo más lejano. No les tocaba poderlo presenciar. Su llamado era para otra cosa: para ser testigos, pioneros, iniciadores poderosos de la anunciación del Reino de Dios, el cual se establecería en una época postrera, acorde con la parábola del trigo y la cizaña (exactamente Mateo 13:39-40), donde se habla del fin del siglo, en el cual los justos resplandecerán y los malos serán desarraigados. Tal cosa no ha sucedido en la historia. Quienes afirmen que dicho Reino fue instaurado después del asalto al templo en el año 70, no han considerado la profundidad de estas razones.

     Volvamos a los dos varones vestidos de blanco que estaban junto a los discípulos en el día y la hora de la ascensión. Ellos aseguraron que “este Jesús” iba a venir de la misma manera que se había ido al cielo, pero notemos cómo lo dicen: “el que de vosotros ha sido recibido arriba en el cielo, vendrá de la misma manera que le visteis yendo al cielo” (Hch.1:11, Nuevo Testamento Interlineal de LaCueva).

     No dice “vendrá a vosotros” (a los que lo vieron ascender, a los discípulos). El énfasis no es “vendrá a vosotros” sino “vendrá”, que así como le vieron irse, así mismo vendría. Queda, pues, descartado que ellos mismos presenciarían su retorno. Con todo, los discípulos interpretaron como que le volverían a ver viniendo otra vez (perdónese la redundancia). Años más tarde comprenderían el significado de semejantes palabras. La revelación de las cosas predichas por el Señor Jesucristo no iban a acontecer todas en el tiempo de ellos. Poco a poco lo fueron asimilando así, en ese período de 40-50 años. Dentro de dicho lapso, experimentaron la siguiente venida del Señor (el Espíritu Santo). Se desplegó inmediatamente una fuerte predicación apostólica y, luego, se hicieron efectivas importantes predicciones que el Señor les confiara, por ejemplo, las persecuciones (los asesinatos de Esteban y Jacobo, hermano de Juan); las rebeliones políticas, las hecatombes geográficas (recuérdese la tragedia de Pompeya, Herculano y Stabias, año 79 DC). Toda la comunidad cristiana de esta época pensaba que la venida del Mesías estaba a la vuelta de la esquina. Con el tiempo, tuvieron que hacer rectificaciones. No era que el Señor les había mentido. Tampoco los ángeles. Fue cuestión de la interpretación que tanto apóstoles como discípulos dieron a las palabras que recordaron por el Espíritu.

     He aquí, por ejemplo, lo que Jacobo, hermano del Señor Jesucristo, escribió:

“Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca” (Stg.5:

     De acuerdo con la crítica histórica, Jacobo (Santiago) escribiría esta carta entre el 45-50 DC. La línea final debía re-escribirse así:

…“porque la venida del Señor se ha acercado”

     Jacobo había avistado que ya estaban en escena algunos sucesos de los predichos por su hermano en la carne, el Señor Jesucristo. Se empezaban a originar, a desarrollar, a engendrar, a generar las cosas que nuestro Salvador y Redentor había dicho que debían ocurrir. Aquí, como lo señaláramos (y como es harto consabido por los estudiosos de las Escrituras), “venida” es la traducción española para el término griego “parousía”, que significa más propiamente “presencia”. Por otra parte, el complemento directo de la oración se traduciría mejor como “se ha acercado” en vez del “se acerca”, escrito en nuestra Biblia versión Reina-Valera, por lo cual leemos: “la presencia del Señor se ha acercado”.

     Aquella generación de creyentes recibía de Jacobo la advertencia de estar comenzando a manifestarse muchos de los incidentes predichos por el Señor. Estaba a las puertas una gran tribulación y a punto de ocurrir cosas muy fuertes, algunas de ellas avisos, como dolores de parto. Y en su manera de ver, todos entendieron que enseguida aparecería la señal del Hijo del Hombre. Para la comunidad cristiana, los sucesos iniciales conllevaban al desenlace tan esperado: la gloriosa venida del Señor. Por ende, suponían que el Señor estaba a las puertas de instaurar el Reino. Pero nótese: fueron ellos quienes lo interpretaron así. No era la real declaración de lo que el Señor mismo les había profetizado.

     ¿Qué ocurrió con el paso del tiempo? Que el Señor no “venía” pronto (Véase nota nº 14). 1 y 2 Tesalonicenses nos muestra cuánta inquietud causó en el ánimo de nuestros hermanos lo que se interpretó como no congruente con la predicación apostólica. Se había asegurado que el Señor vendría de inmediato y por causa de la evidente demora, muchos se pusieron a inventar. Hubo creyentes que escribieron cartas, haciéndose pasar por los Apóstoles, para decir: “Cristo ya vino”. Es la razón por la cual el mismo apóstol Pablo, empezada la década de los 50, tuvo que escribir que “no seáis sacudidos de vuestra mente… como que ha llegado el día del Señor” (2Tes.2:2). Para Pablo, ni había llegado el día del Señor ni Su presencia prometida.  Primero tendría que venir la apostasía y la manifestación del hombre de pecado, el hijo de perdición (2 Tes.2:3, asunto que se tratará en el capítulo siguiente). De manera que con el tiempo, la fe fue siendo sacudida por este o aquel punto de vista ante la “demora” de la venida del  Mashíaj reinante. El tiempo continuó. Llegada la década del 60 y la del 70 no faltaron los consejos a la Iglesia para evitar la perversión, los yerros, la pérdida de la visión, la usurpación del ministerio, la relajación conductual de los creyentes, etc. Cuando en el año 70 aconteció la destrucción del Templo y la de Jerusalén toda, ya la cristiandad había sentido la pérdida física de dos de sus pilares fuertes, Pedro y Pablo (los otros apóstoles habían salido de la geografía de Israel hacia otras partes del mundo). Para la década de los 80 y los 90, muchos hombres y mujeres creyentes, testigos de la resurrección, ya habían muerto. Los discípulos de los discípulos tuvieron que batallar contra la debilitación y/o la pérdida de la fe de multitudes de creyentes que no entendían por qué si se les había dado a entender que el Señor venía pronto, tardara tanto en manifestar su gloria. Incluso, aparecieron más falsos que, al igual de cómo había sido en los años 50, decían que probablemente Cristo no había venido en carne, que tampoco era el Hijo de Dios, o que quizás ya había venido. Fue el trabajo de conducción de las ovejas que le tocó llevar al ya anciano Apóstol Juan. Y fue hasta la revelación que él recibiera, cuando los cristianos pudieron entender que Dios tenía un plan, el cual sobrepasaba aquel tiempo. Ellos todos, que habían sido los primeros, estaban llamados, por designio de Dios mismo, a ser los postreros dentro del desarrollo del plan salvador. (13)

     Podría alegarse que lo que se dice en Lc.21:28 reforzaría la idea de que Jesús ya vino y que ya aconteció señal del Hijo del Hombre, pues

“cuando estas cosas comiencen a suceder, erguios, y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención se acerca”.

     O bien, por lo que apunta el verso 31:

“así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que está cerca el Reino de Dios”.

    Llama la atención que aquí se diga justamente “comiencen a suceder” y que ese hecho deba transmitir alegría a los creyentes, ya que se está haciendo referencia no a un hecho consumado sino a lo que se está empezando a generar.  Ese “harjómenon” de Lc. 21:28, se traduce “comiencen”, pero es un verbo en conjugación media que debería traducirse “cuando estén comenzando”. La traducción aproximada sería entonces:  

“cuando estas cosas estén comenzando a suceder, erguios, y levantad vuestra cabeza…”  

     Y a continuación: …”porque vuestra redención se acerca”, o lo que sería lo mismo:  “porque vuestra liberación completa llega”, en el sentido de inicio de lo que es total (pero aún no llegado), que muestra de lo que será (pero todavía no completo lo que ha de ser). Se ilustra con (otra vez) la higuera (v.29-30). Cuando uno ve que de ella brotan higos, se sabe cercano el verano, así, “cuando viereis estas cosas realizarse [ginómena, originarse, engendrarse, iniciarse] sabed que está cerca el Reino de Dios”. Y seguidamente, el famoso verso 32, similar a Mt.24:34: “De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto [se engendre, se origine, tenga lugar, sobrevenga, venga, llegue a suceder, acaezca, llegue a ser]. Hay, pues, un sentido de aproximación, pero no de totalidad. No se está prometiendo que a la altura de los acontecimientos nombrados el Reino se establezca (esto para la interpretación que opina que el Reino ya fue establecido), sino que se lo consideraba CERCA (aún no instaurado, aunque próximo a instaurarse, pero no de inmediato). Basta ver que ha empezado a generarse para entender que ya se ha desencadenado el proceso de liberación total. El Reino de Dios es liberación total, redención consumada. No obstante, lo que se asegura en estos versículos es LA CERCANIA DEL REINO, con mayor proximidad que antes, pero todavía no instaurado ni a punto de instaurarse una vez cumplidos los hechos que involucra.

     Así que, en primer lugar, en ninguno de estos dos versículos citados hay una declaración de que –ni siquiera ocurriendo el cien por ciento de los eventos profetizados- deba deducirse la total instauración del Reino de Dios o de la Restauración. Por el contrario, se anuncia que los sucesos traen más cerca (apenas) al Reino de Dios. En segundo lugar, debemos tomar en cuenta la mentalidad apostólica y de los discípulos en general (creyentes del siglo I), pues ellos pensaron que Jesús retornaría en vida de ellos y más adelante tuvieron que corregir esa aseveración. (14)

     Precisamente, con la revelación que Dios le dio al Apóstol Juan, los primeros creyentes procedieron a modificar su punto de vista en lo que a la venida inmediata del Señor concernía y, como fue para el caso de los profetas –de acuerdo con las propias palabras escritas por el Apóstol Pedro-, también les fue menester la paciencia, pues “a éstos [Pedro hablaba de los Profetas. Nosotros ahora entendemos que, sin saberlo, Pedro profetizaba de su generación] se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros [aquí debemos interrumpir el discurso y agregar: para Ud. que lee, si es creyente, y para mí], administraban las cosas que les eran anunciadas por los que predicaban el Evangelio por el Espíritu Santo”… (1Pe.1:12) ¡Qué experiencia tan curiosa! El Eterno Elohim Todopoderoso hizo de aquella generación de creyentes los primeros profetas del anuncio de un Reino que estaba por ser establecido, no en el tiempo de ellos, sino para otros: para los creyentes del fin de la era (nosotros). (15). Para mí esta aclaratoria me resulta asunto que no dejo de ver con admiración y gratitud al Señor, pues de otra manera tendría que haber aceptado todo “forzadamente”, no siendo jamás la intención del Espíritu semejante método.

A modo de conclusión, ¿Cuál es generación que no pasaría hasta que se engendraran todas las cosas profetizadas por Yeshúa ha Mashíaj? Hemos destacado que se trataba de los judíos y creyentes contemporáneos al Señor Jesucristo, porque fueron ellos quienes vieron cómo empezaba a generarse el proceso de cumplimiento de lo relativo al fin y a la parousía; y aunque la interpretación de “la vuelta ipso facto” emanó de los propios apóstoles y discípulos, con el tiempo –y a raíz de la Revelación que el Altísimo diera a Juan el evangelista-, rectificaron, por haber entendido el plan y propósito divinos: la venida del Hijo del Hombre se circunscribía a eventos que se irían manifestando, desarrollando, repitiendo en diversos lugares, hasta que, concluida la presente era, se inaugure la definitiva y esperada otra: la del Reino de Dios.

NOTAS

(*) El ensayo aquí presentado es el capítulo 4 del proyecto que inicié en el año 2002, todavía inédito y  bajo el título La señal del Hijo del Hombre. Ello explica la brusquedad y presuposición de su comienzo e igualmente la mención que en él se hace de asuntos tratados mayormente en otras partes de la obra completa (Nota del autor)

(1) Tampoco en el presente ensayo entraré a examinar las implicaciones del vocablo “generación”, aunque la titulación así lo sugiera. Se ha debatido mucho en torno a su significado y es el mayor énfasis de los esfuerzos aclaratorios. Por ejemplo, la posición que establece que en este versículo se alude a una generación concreta: la contemporánea al Señor Jesucristo (en el sentido de que ella vería el total cumplimiento de todas las cosas preanunciadas por el Señor); también está la “teoría de la perversa generación” (ver más abajo, cita de Gooding); otras avalan la hipótesis de que se trata de la raza judía en todas las épocas históricas. En cuanto a la luz que tengo al respecto, me inclino hacia la traducción de genea como “era”, tomando en cuenta que la tradición oral –cuya lengua era la hebrea- tendría a la expresión judía “ha olám ha zéh” para referirse al mundo físico tal cual lo concebimos, muy distinto a “olám ha-Bah” o la era venidera, la del Reino de Dios instaurado en la tierra. Véase: Julio Dam: Matitiahu: un estudio judío mesiánico renovado. Asunción, Paraguay, Beitshalom, 2000. p.173.) // E.W. Vine apunta que “genea”, palabra relacionada con “gignomai” , también se puede aceptar como “aquello que ha sido engendrado, una familia; o miembros sucesivos de una genealogía; o una raza de gentes, poseyendo características o llamamientos similares, etc…. o de toda la multitud de personas viviendo en el mismo período (en donde incluye Mt.24:34; Mr.13:3; Lc.21:32) y especialmente de aquellos miembros de la raza judía viviendo en la misma época. Transferida de las personas al tiempo en que ellas vivían, esta palabra vino a significar una edad; esto es, un período ocupado ordinariamente por cada generación sucesiva, de digamos unos treinta a cuarenta años. (…) La palabra genea debe distinguirse de aion (véase SIGLO, etc.), al no denotar un período de ilimitada duración.” E.W.Vine: Diccionario expositivo de palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento. Exhaustivo. Nashville, TN, Editorial Caribe, 1999. p.303. // Me interesa citar, además, la disquisición de David Gooding acerca de esta misma polémica concerniente al término generación. En su comentario a Lucas, la sintetiza basándose en la obra de Marshall. Asevera que la historia ha demostrado que no se refería a lo temporal: “esas cosas [predichas por el Señor en Lc.21:24-32] serán cumplidas en el mismo espíritu que el versículo siguiente, el 33: la nación contemporánea a Jesús, judía por supuesto, perecería antes de que estas cosas dejasen de ser cumplidas”. Incluye, además, las dos conjeturas ya traídas: la que soluciona el problema calificando de generación históricamente más perversa a la que rechazó al Señor Jesucristo como Rey y Mesías y lo entregó a los gentiles para que fuese asesinado. Al respecto, Gooding comenta que “nuestro Señor pudo haber indicado que la nación que le había rechazado seguiría rechazándole oficialmente hasta su segunda venida”. La otra teoría formula el sentido griego de “raza” o “nación”: la raza judía “no perecería antes que su destinada redención y reconciliación tuvieran lugar en la segunda venida”. David Gooding: Según Lucas. Nuevo concepto expositivo del tercer Evangelio. Barcelona (Esp.), Editorial Clie & Publicaciones Andamio, 1996, pp.394-395. // Para efectos de cuanto voy a tratar, no aplica estacionarse en cualquier concepto de lo que traduce tal palabra, pues me orienta la premisa de que cuanto el Señor dijo fue que su generación (la contemporánea a El) sería testigo de cómo se iniciaría el proceso cuya culminación, por supuesto, ellos no verían. La generación aludida era el punto de referencia a partir del cual se generaría todo el proceso, hasta la conclusión de la era o presente siglo. Dentro de esta idea, el pensar que “generación” sea una “era”, o la gente que vivía en aquel tiempo, o la raza judía en línea desde entonces hasta nuestros días, resulta indiferente.

(2) Yo la llamo “la vuelta ipso facto”. Los cristianos estuvieron advertidos por las profecías del Señor Jesús sobre la destrucción de Jerusalén (Lc.21:20-21) y huyeron fuera de la ciudad, una vez la vieron rodeada del ejército romano. “Antes del comienzo de la guerra, los miembros de la iglesia de Jerusalén recibieron orden por un oráculo dado por revelación a los dignos de ello para que saliesen de la ciudad y se establecieran en una ciudad de Perea llamada Pella”. Paul L. Maier (ed. y trad.): Eusebio: Historia de la Iglesia. Grand Rapids, Michigan, Editorial Portavoz, 1999. p. 95. // Años antes del 70 (probablemente hacia el 62, acorde con las investigaciones históricas), habría habido una diáspora de hermanos en la fe a raíz del asesinato de Jacobo, hermano de Juan, consumado probablemente por la secta de los saduceos (Hch. 12:1-3).

(3) Las especulaciones acerca de la venida del Señor casi tienen la edad misma del cristianismo. Discutiremos en el próximo capítulo el caso de 1 y 2 de Tesalonisences. // Un personaje llamado Chiliasmus predijo que el retorno de Cristo y el reino milenario en Jerusalén sería en su época (él vivió entre finales del siglo II y principios del siglo III). // Los montanistas hablaron del fin del mundo para el siglo II. // Gerard de Poehlde predijo otro tanto a mediados del siglo XII. // Hans Hut supuso que Cristo retornaría cercana la tercera década del siglo XVI. // Melchor Hoffmann, contemporáneo de Hut, también realizó sus cómputos. // A todos nos es bien conocida la historia del Adventismo del Séptimo día. Su profeta, el Sr. W. Miller, predijo la venida del Señor para 1843 y, al no cumplirse, dio como seguro el año siguiente). // Los parientes más cercanos de los Adventistas, los Testigos de Jehová (en las personas de los sres. C.T. Roussell, J.F. Rutherford y N. Knorr), fecharon 1891, 1925 y 1975, respectivamente). // Muchos otros movimientos espirituales se han atrevido a emitir conjeturas, pero han quedado mal: Harold C. Whisenant escribió 88 Reasons Why the Rapture Will Be in 1988  y The Final Shout: Rapture Report 1989, 1990, 1991, 1992, 1993. // Lee Jang Rim, desde Corea del Sur, pregonó que Cristo regresaría en octubre de 1992. // Harold Camping escribió su libro titulado 1994 y estableció el 6 de septiembre como la fecha cuando sonaría la trompeta final. // Otros como Braham, Yiye Ávila… (la lista no es pequeña y en ésta hemos dejado de lado muchos nombres). La cronología presentada en esta nota es incompleta y con saltos extremos, porque no quisiera imprimirle demasiada importancia al asunto. La verdad está a la vista. Quienes calcularon, se equivocaron. Esta y las dos notas siguientes serán nuestras únicas apreciaciones en este particular.

(4) La presencia invisible de Cristo en la tierra, desde 1914 (Primera Guerra Mundial) es lo que, precisamente, los Testigos de Jehová aseguran como explicación escatológica para resolver el nudo interpretativo de Mateo 24:34. //El Concilio Fuente de Agua Viva, en Puerto Rico, interpreta que la venida del Señor tuvo lugar en el año 70 DC, con la destrucción del templo judío. Corresponde a la Iglesia, pues, sembrar el Reino y ayudar a establecerlo. Es, por supuesto, la tesis básica de la interpretación preterista, aunque muchísimos de los miembros de dicho concilio aseguren no tener postura oficial escatológica en sus Iglesias.

(5) El método o escuela de interpretación conocido como “el preterismo”, básicamente, entiende que los sucesos que normalmente consideramos proféticos, ya acontecieron en el espacio y el tiempo. Explica los oráculos en términos del momento en que fue escrita la profecía, la realidad de los destinatarios a quien fue dirigida, su género como obra literaria y el mensaje de consuelo que comunicó a los cristianos en su tiempo. Véase: Rubén Pérez Torres: La profecía Bíblica para hoy. Caguas (Puerto Rico), Editorial Mirec, 1998, p.127. Acorde con estas ideas, todo lo que el Apocalipsis, por ejemplo, pueda contener, es asunto del pasado, circunscrito a la época del Imperio Romano y del escritor (Juan). Agustín de Hipona lo consideró así y extrajo de este libro más que todo, aplicaciones espirituales. Esta es la interpretación de un sector mayoritario de la Iglesia Católica. //El “preterismo” se opone al “Historicismo” y al “futurismo”. Véase: Francisco LaCueva: “Escatología II”, en Curso de formación teológica evangélica. Barcelona, Editorial Clie, 1990, T.9, p.211-212; también: José M.Martínez: Hermenéutica Bíblica. Barcelona, Editorial Clie, 1984. p..527.

(6) William Barclay: Palabras griegas del Nuevo Testamento. 6ª.ed. Texas, Casa Bautista de Publicaciones, 1996. pp.169-171.

(7) José M. Pabón: Diccionario manual griego-español. 14ª.ed., Barcelona (Esp.) Bibliograf S.A., 1981, p.120. Yo he conjugado los verbos, pero en este diccionario, el verbo “gígnomai” significa nacer, venir, sobrevenir, llegar, suceder, acaecer, acontecer, resultar, salir, llegar a ser, hacerse, volverse, tornarse, estar, hallarse.// En el Diccionario Vine, se relaciona “genea” (generación) con “gignomai”, y se traduce como venir a ser, y agrega: “significa primariamente engendramiento, nacimiento”. W.E.Vine: Ob.Cit. p.303.

( Para mencionar sólo uno de los buenos escritores, el magnífico libro de Dionisio Byler: La autoridad de la Biblia en la Iglesia. Barcelona, Editorial Clie, 1995. “Según Marcos 13:32 Jesús no tenía conocimientos detallados del futuro (sólo el Padre sabe la hora)…El mismo capítulo nos habla de su predicción de su retorno:… ‘No pasará esta generación hasta que todo esto acontezca’ (Mar.13:26,30). Bueno, si hemos de ajustarnos a la verdad literal, se equivocó. Han pasado muchas generaciones y Jesús  no ha vuelto para juntar a todos sus escogidos. Tampoco es que nos haya mentido (…) Que se haya equivocado al intentar adivinar una fecha del futuro que él mismo admitía desconocer, sólo crea problemas si se parte de la base que Jesús era algo distinto a los seres humanos”. P.50.

(9) Véase, por ejemplo, Merril Tenney: Nuestro Nuevo Testamento. Chicago, Moody Bible Institute, 1973, p.170. // Véase igualmente, David Estrada: “Transición de los documentos del Nuevo Testamento”, en Pedro Puigvert (comp..): ¿Cómo llegó la Biblia hasta nosotros? Barcelona (Esp.), Editorial CLIE & Unión Bíblica, 1999. Col. Hermenéutica y Exégesis, pp.33-43. // Joachim Gnilka: Teología del Nuevo Testamento. Madrid, Esp., Editorial Trotta, 1998, vol.3. pp.141-144; 164-166.//G. Báez Camargo:Breve historia del canon bíblico. México, Editorial Luminar, 1979. P.92.

(10) Así también lo sostiene, en cierto modo, el llamado “historicismo”. Ejemplo, Oscar Cullman. Véase: Ruben Pérez Torres: Ob.Cit. pp.76-78.

(11) Me gustaría saber si algún otro escritor lo ha considerado de la misma manera.

(12) Mario A. Olcese: La última pregunta que le hicieron a Jesús sus discípulos. Basado el Hch. 1:6, este artículo recoge el tema acerca de la restauración del reino de David a Israel, como algo futuro. El punto: Jesús volverá a instaurarlo aunque no sabe ni el día ni la hora; y el cielo dejará de retenerlo hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas. Nos demuestra por qué el Señor aún no ha venido.

http://www.mindspring.com/~anthonybuzzard/spanisharticles.htm

// Ver también en dicho enlace: Mario A. Olcese: La “señal clave” del regreso de Cristo al mundo, otra demostración de la futura venida del Señor (a partir de Mt.24:3).

// Véase igualmente: Mario A. Olcese: El fin del mundo,¿ qué significa?

http://www.geocities.com/athens/olympus/5257/indexesp.htm:

(13) Samuel Vila: El cristianismo evangélico a través de los siglos. Barcelona, Esp., Editorial CLIE, 1982, p.35 y ss.

(14) Lc.19:11 es un claro ejemplo de ello: “por cuanto estaba cerca de Jerusalén, y ellos pensaban que el Reino de Dios se manifestaría inmediatamente”. Como bien dice Gnilka: “en el telón de fondo de esta escena se puede entender que en las comunidades cristianas había quien pensaba que el final estaba muy cerca (…) La corrección de esta idea la ofrece la parábola de las minas.” Joachim Gnilka: Ob.Cit. p.223. // Scout señala que “Los primeros discípulos habían esperado el inmediato regreso de Cristo para establecer Su Reino sobre la tierra. Sobre esta esperanza se había establecido la Iglesia, y ahora, según todas las apariencias, había resultado ilusoria”… Ernesto E. Scout: El carácter de la Iglesia primitiva. México, Casa Unida de publicaciones, 1941. Biblioteca de Cultura Evangélica IV, pp.23-24:

(15) Que los Apóstoles y primeros cristianos se hayan equivocado al juzgar que el Señor Jesucristo vendría en vida de ellos, no invalida la inspiración con la cual escribieron las versiones de El Evangelio, ni las cartas y profecías que se les adjudica. Estoy consciente de utilizar un término tal vez chocante. Asumo la responsabilidad. En todo caso, en mi ánimo lo tengo con carácter provisional. En este sentido, ver: Stanley Horton: Teología Sistemática. Una perspectiva pentecostal. Miami, Editorial Vida, 1996. Ellos siempre pensaron que el Señor Jesús vendría en su época (p.619) y hasta mediados del siglo II era el creer de la mayor parte del cristianismo (pp.619-620). Con el pasar de los años se fue construyendo una cristología que cada vez más fue creciendo y haciéndose más densa (pp.620-623).

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¿Quiénes son los palestinos?¿Son ellos los antiguos Filisteos?¿Son semitas?¿A quién pertenece Gaza?

Es interesante que todo el mundo esté tan enganchado en el debate sobre quién tiene el derecho oficial para La Tierra conocida históricamente como “La Tierra de Canaán.”

El término «cananeo» se aplica al pueblo que vivió en las tierras al extremo este del mar Mediterráneo a partir del año 2000 a.C. En la época de la invasión israelita bajo Josué, Kenaán (Canaán, en hebreo: כְּנַעַן‎) estaba habitada por un gran número de estados independientes. Cada uno de estos estados era una ciudad amurallada, con su propia familia real y su propio palacio. 

Los cananeos eran descendientes de Canaán, el hijo de Cam (Gn. 10:6, 15-20).  Como los cananeos vivieron en Palestina, puente entre semitas y camitas, parece que tuvieron estrechos contactos con los semitas en su historia temprana.  Una tradición fenicia ofrece evidencia adicional que apoya el origen camítico de los cananeos, según la cual el antepasado original de ellos fue Jna o Jnas.

Si retrocedemos lo suficientemente en la historia, descubriremos que el Cercano Oriente Medio fue ocupado por descendientes de Canaán, por eso la región fue llamada “la Tierra de Canaán”. Abraham no fue de la línea de Canaán. ¿Cómo fue entonces que Abraham recibió el pacto eterno de la Tierra?

¿Quién fue Abraham? ¿Fue él un árabe, o fue él un judío? ¡Realmente, Ninguno! Abraham provino del contexto étnico de los Caldeos, que se levantó de la antigua Sumeria, los descendientes de Sem.

Las naciones árabes se levantaron a través de las líneas de

a).- Lot, el sobrino de Abraham.

b).-  Ismael, el hijo de Abraham.

c).- Esaú, el hermano gemelo de Jacob.

Los judíos descendieron de Abraham, directamente de la línea de su hijo prometido, Isaac, quien engendró a Jacob. En otras palabras, ambos, los judíos y los árabes, pueden llegar a ubicar sus raíces étnicas a través de Abraham a los Caldeos Semitas, los descendientes de Sem.

Abraham, quien trajo consigo a su sobrino Lot, entró en la Tierra de Canaán, en obediencia al Señor que los sacó de Ur de los Caldeos, a la Tierra de Promisión. Sin embargo, Abraham no reclamó esta Tierra del pacto durante la duración de su vida. Ambos Lot y Abraham residieron temporalmente como extranjeros entre los cananeos. Lo mismo fue verdadero para Isaac e Ismael, ninguno de los cuales hizo reclamo directo por Canaán durante la duración de sus vidas. De hecho, ni lo hicieron Esaú o Jacob. Todos residieron temporalmente como extranjeros en La Tierra.

No fue sino hasta cuarenta años después del éxodo de Egipto, que bajo el liderazgo de Josué, la Tierra del pacto fue inicialmente conquistada y poblada por los descendientes de Jacob. Hasta esa coyuntura, las tribus cananeas ocuparon Canaán, y el Señor les dijo a ellos que desterraran a todos los habitantes de la Tierra.

Los filisteos no fueron descendientes directos de ambos, Abraham o Lot, ni de Ismael o Esaú, sino de las tribus que rodeaban el Mediterráneo. No fueron, por consiguiente, Semitas. De hecho, los filisteos eran de Caftor, una Isla en el Mediterráneo, así que estuvieron más estrechamente relacionados con los fenicios y Minoanos, y tuvieron conexiones con aquellos que poblaron Tiro y Sidón - el vínculo de Líbano. Los filisteos ocuparon mucho de la región de Gaza de la Tierra prometida, y en el tiempo de la conquista de la Tierra por los hijos de Israel, nunca fueron completamente desterrados, aun bajo el reinado de David, aunque él se las ingenió para incorporar a Gaza como parte de la región que es llamada Judá. Este fracaso para desterrar a los filisteos completamente de la Tierra estaba en violación de la Palabra del Señor a Israel. Por consiguiente, el Señor tuvo que tratar con los Filisteos por Sí Mismo. Jer 47:4. “A causa del día que viene para la destrucción de todos los filisteos, para destruir a Tiro y Sidón todo aliado que les queda todavía; porque Jehová destruirá a los filisteos, al resto de la costa de Caftor”. Esta Escritura es una profecía, y por consiguiente aún otra vez vendrá a fruición en el trato con los palestinos.

¿Pero, son los palestinos, los filisteos? ¡No!… Pero son considerados como los filisteos en lo referente a que utilizan a Gaza como su fortaleza terrorista, y usan métodos terroristas tipo guerrilla. Sin embargo, los palestinos tienen raíces étnicas árabes definidas, y ellos sostienen ser árabes, convirtiéndolos por esto en Semitas en el origen étnico. Arafat sostuvo ser un filisteo (en sus métodos,) pero él también reclamó la etnicidad árabe, aunque nació en Egipto.

Sin embargo, hay una conexión árabe cananea a través de Esaú, que los palestinos ahora reclaman que les da derecho a la tierra, porque los cananeos habitaron la Tierra antes de Abraham, Isaac, o Jacob llegaran. Génesis 26:34-35 dice “Y Esaú tuvo cuarenta años de edad cuando él tomó como esposa a Judith la hija de Beeri el hitita, y Basemat la hija de Elon el hitita: que fueron amargura de espíritu para Isaac y para Rebeca.”

Entonces, es verdad que el trasfondo étnico Abrahámico de los descendientes de Esaú fue enturbiado a través del matrimonio de Esaú con dos esposas cananeas.

Mantenga en mente que Esaú se casó mixtamente con las esposas hititas antes de que Isaac dejase en herencia la bendición de la herencia Abrahámica. Este hecho produjo una gran tristeza a sus padres, y como era de esperarse, motivó que Jacob, con ayuda de su madre Rebeca, persuadiera engañosamente a su padre para que lo bendijera, en vez de Esaú. Sin embargo, Esaú, en los ojos del Señor, ya se había descalificado a sí mismo casándose fuera de la línea del pacto Abrahámico. Así es que si bien  engañosas artimañas estuvieron involucradas en el pacto, Dios honró la bendición otorgada en Jacob, quien hasta esa coyuntura no estaba aún casado. Sin embargo,  Isaac y Rebeca buscaron escrupulosamente que Jacob escogiera esposas de entre la línea correcta Semítica Abrahámica, para así conservar el derecho para que sus descendientes recibieran la herencia del pacto Abrahámico.

Tales restricciones de matrimonio permanecieron estrictas a través de las generaciones. Los judíos fueron exhortados por el Señor, a través de la ley mosaica, a no casarse mixtamente con las naciones que ocupaban Canaán, o con las naciones que las rodeaban. Ellos debían deshacerse de los cananeos en la Tierra; ¡no mezclarse o casarse con ellos! El matrimonio mixto con cualquier cananeo, u otro grupo étnico, aun si fuera de la línea Abrahámica pero que no era de la línea de Promesa, obviamente descalificaría a sus descendientes de participar de las bendiciones del pacto Abrahámico. En cualquier momento en que hubo judíos que se casaron mixtamente, el Señor les ordenaba a ellos que apartaran a sus esposas extranjeras y sus hijos de entre ellos. Sólo los descendientes de Abraham a través de Isaac y Jacob, calificarían.

Después de la bendición de Isaac a su hijo Jacob, Esaú tomó a más esposas. En Génesis 36:2-3 dice. “Esaú tomó a sus esposas de las hijas de Canaán; Adah la hija de Elon el hitita, y Aolibama la hija de Anah la hija de Zibeón el Hivita; Y la hija del ismaelita Basemat, la hermana de Nebajot.” Él luego tomó a todas sus esposas y sus hijos y moró en Edom. Génesis 36:8 dice. “Así Esaú moró en monte Seir: Esaú es Edom.” ¿Entonces, dónde deberían ahora llamar como su hogar o patria todos los descendientes de Esaú, las doce tribus de Esaú? ¡Edom, es Jordania! ¡Alguien que dice ser un descendiente de uno de los hijos de Esaú debería estar deseando vivir en Jordania, no pretendiendo el control de cualquier porción de las tierras del pacto Abrahámico! ¡Es interesante notar que la mayor parte de la población de Jordania es palestina! ¡Entonces, un Estado Palestino efectivo ya existe! ¡Por consiguiente, no hay necesidad para otro Estado Palestino! ¡La doctrina islámica detrás del deseo musulmán para expulsar a los judíos de Israel y formar otro Estado Palestino, que saca a Israel del mapa, proviene de una variante de la comprensión de la herencia para los doce hijos de Esaú! ¡El Señor Mismo reprenderá a los musulmanes para este error!

Entonces, hay algunos palestinos que reclaman la descendencia de Esaú. Algunos de los filisteos. Algunos de los cananeos. Algunos de Ismael. ¿Quién sabe quiénes son ellos con toda seguridad? Los palestinos parecen definitivamente ser un grupo mixto de personas árabes, y algunos ciertamente pueden tener estas raíces. ¡Sin embargo, ninguno de estos hereda el pacto!

Ninguno de los cananeos recibió una bendición de la herencia de Dios por el Sagrado pacto. Entonces los palestinos que sostienen ser descendientes de ya sea los filisteos o los cananeos, definitivamente se excluyen a sí mismos de ser descendientes puros de Abraham, aun si tal descendencia podría ser probada, que ahora es muy difícil.

El Eterno Pacto Divino relacionado con la Tierra de Canaán fue prometido sólo para los descendientes de Abraham a través de Isaac y Jacob, no a través de Esaú o Ismael. Por consiguiente, los palestinos no tienen base sobre la cual reclamar la posesión de cualquier porción de la Tierra de Canaán.

¿Significa esto que no hay herencia para los descendientes árabes de Abraham? Realmente, los árabes de la línea de Esaú recibieron también una bendición por Isaac, la cual requiere mucha tierra con recursos y riquezas. Génesis 27:38-41. “Y Esaú respondió a su padre: ¿No tienes más que una sola bendición, padre mío? Bendíceme también a mí, padre mío. Y alzó Esaú su voz, y lloró. Entonces Isaac su padre habló y le dijo: He aquí, será tu habitación en grosuras de la tierra, Y del rocío de los cielos de arriba;  Y por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; Y sucederá cuando te fortalezcas, Que descargarás su yugo de tu cerviz. Y aborreció Esaú a Jacob por la bendición con que su padre le había bendecido, y dijo en su corazón: Llegarán los días del luto de mi padre, y yo mataré a mi hermano Jacob.”

¿Y, qué de los descendientes de Lot? Lot por un corto tiempo tuvo su elección de residir temporalmente en la llanura, mientras Abraham moró en las montañas. ¿En dónde están las montañas donde Abraham moró? ¡Ellas están donde nosotros ahora llamamos el área del West Bank (cisjordania) de Judea y Samaria! Lot fue desterrado por el pecado abominable de la gente de las ciudades de la llanura. Lot y sus hijas se convirtieron en los progenitores de dos ramas de árabes. Estos árabes no pueden afirmar descendencia directa de Abraham, aunque son parientes. ¡Abraham no le fue dado la libertad para compartir el pacto, aun con su sobrino!

¿Entonces, qué de Ismael, el hijo de Abraham y Agar, la esclava? ¿Recibió Ismael una bendición? ¡Sí, él la recibió, si bien él fue el hijo de una mujer falto de fe! Génesis. “Y dijo Abraham a Dios: Ojalá Ismael viva delante de ti. Respondió Dios: Ciertamente Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Isaac; y confirmaré mi pacto con él como pacto perpetuo para sus descendientes después de él. Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le bendeciré, y le haré fructificar y multiplicar mucho en gran manera; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación. Mas yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo el año que viene.”

Las naciones árabes ahora ocupan multiplicadas veces más tierra que los israelís! Ellas no tienen necesidad para expulsar a Israel de ninguna parte de la antes Tierra de Canaán! De hecho, Dios no está satisfecho con el deseo de ellos de tomar posesión de la herencia del Pacto hecho con Israel. ¡Los palestinos, aun si podrían probar su descendencia, no pueden usurpar el Pacto de Dios con Jacob de la Tierra prometida!

La Tierra no debe ser poseída por quien “estuvo allí primero”. Aquellos que son descendientes del matrimonio de Esaú con esposas cananeas, que fueron los primeros en la Tierra, ya no pueden ser de verdad identificados, porque los cananeos fueron expulsados permanentemente en conformidad con el decreto de Dios cuándo los hijos de Israel entraron a Canaán. ¡Entonces, aun si los palestinos podrían demostrar realmente descender de los cananeos, todavía no habría disputa!

No importa cómo lo miramos, la Tierra de Canaán fue dada por Pacto Eterno a Abraham, Isaac, y Jacob.

Creer y actuar de otra manera sólo conducirá a más animosidad, guerras, y más desasosiego. ¡Pero esto no necesita ser! ¡Los palestinos deben reconocer que sus celos contra Jacob son fútiles!

¡La herencia de Jacob es diminuta! Déjenle tener su herencia. La ocupación árabe incluye todas las tierras que rodean la Tierra de Canaán, pero no Canaán misma.

¿Entonces, es posible que la paz sea lograda en Oriente Medio? ¡Sólo si los árabes dejaran de altercar sobre Canaán, y si todos ellos renunciaran a su deseo de matar a Jacob! ¿Ocurrirá esto a cualquier hora pronto? ¡Desafortunadamente, ni por ensueños, si los palestinos persisten en su derrotero iluso, y las naciones insisten en aplacar a los enemigos declarados de Israel!

¿Quién tiene el control en la Tierra de Promisión? Dios lo tiene, y él ya ha proporcionado Canaán a los descendientes de Abraham a través de Isaac y Jacob. ¡Esaú, Ismael, y Lot tienen todo lo demás del Oriente Medio, lo cual es geográficamente mucho, mucho mayor! ¡Los palestinos necesitan dejar de intentar arrancar la herencia diminuta de Jacob, y, si tienen un indicio de cualquier conexión a Esaú o Ismael, que reclamen su propia bendición!

¡También Israel debe dejar de satisfacer las demandas a los palestinos! ¡Permanezcan en Gaza, Samaria, y toda Judea! ¡Éstas son las Tierras del Pacto de Israel! ¡Qué dejen de tratar con ellos!

Pero parece de la Profecía Bíblica, los palestinos van a tener que ser expulsados por el Mesías, debido a la división de la Tierra de pacto. ¡El Mesías está pronto para venir en combate victorioso! ¿Quiere él venir en combate? ¡Él no lo haría, pero lo hará si es que lo tiene que hacer! Entonces, y sólo entonces, habrá honesta y reposada paz asegurada en el Oriente Medio. Jacob entonces morará confiadamente en toda la Tierra del Pacto, y los descendientes de Esaú, quienes serán positivamente identificados por el Mesías, también se les quitará el yugo de Jacob según la bendición que Isaac le otorgó a Esaú.

Gén 27:26-29: “Y le dijo Isaac su padre: Acércate ahora, y bésame, hijo mío. Y Jacob se acercó, y le besó; y olió Isaac el olor de sus vestidos, y le bendijo, diciendo: Mira, el olor de mi hijo, Como el olor del campo que Jehová ha bendecido;  Dios, pues, te dé del rocío del cielo, Y de las grosuras de la tierra, Y abundancia de trigo y de mosto.  Sírvante  pueblos, Y naciones se inclinen a ti; Sé señor de tus hermanos, Y se inclinen ante ti los hijos de tu madre. Malditos los que te maldijeren, Y benditos los que te bendijeren”. 

Génesis 28:1-8 “Entonces Isaac llamó a Jacob, y lo bendijo, y le mandó diciendo: No tomes mujer de las hijas de Canaán.  Levántate, ve a Padan-aram, a casa de Betuel, padre de tu madre, y toma allí mujer de las hijas de Labán, hermano de tu madre.  Y el Dios omnipotente te bendiga, y te haga fructificar y te multiplique, hasta llegar a ser multitud de pueblos;  y te dé la bendición de Abraham, y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra en que moras, que Dios dio a Abraham.  Así envió Isaac a Jacob, el cual fue a Padan-aram, a Labán hijo de Betuel arameo, hermano de Rebeca madre de Jacob y de Esaú”. 

Salmo 105:7-15: “El es Jehová nuestro Dios; En toda la tierra están sus juicios. Se acordó para siempre de su pacto; De la palabra que mandó para mil generaciones, La cual concertó con Abraham, Y de su juramento a Isaac. La estableció a Jacob por decreto, A Israel por pacto sempiterno, Diciendo: A ti te daré la tierra de Canaán como porción de vuestra heredad. Cuando ellos eran pocos en número, Y forasteros en ella, Y andaban de nación en nación, De un reino a otro pueblo, No consintió que nadie los agraviase, Y por causa de ellos castigó a los reyes. No toquéis, dijo, a mis ungidos, Ni hagáis mal a mis profetas”.

¿De quién es la tierra? ¡La Tierra del Pacto le pertenece a los hijos escogidos y ungidos de Israel! No los toque. ¡No les cause adversidad, tenga miedo, o de lo contrario pague las consecuencias! ¡Escuche a sus profetas (Aquellos que hablaron la Palabra profética de la Sagrada Escritura! ¿Es esta mi evaluación? ¡No!! ¡ES LA PALABRA DEL SEÑOR!

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El arzobispo Pacelli,
futuro Papa Pio XII saliendo del Palacio Presidencial. Berlin, Alemania
Diciembre 12, 1929 

http://www.bibliotecapleyades.net/vatican/esp_vatican26.htm#indice

·      Introducción

1.   Pactando con el diablo. Mussolini y Pío XI

2.   El mercader en el templo. Bernardino Nogara, el constructor de las finanzas vaticanas

3.   El Papa de Hitler. Pío XII y el Tercer Reich

4.   El Banco de Dios. El Instituto Para Las Obras de Religión

5.   El otro holocausto. El Vaticano y el genocidio en Croacia

6.   Ratas a la carrera. El Vaticano al final de la segunda guerra mundial

7.   Haciendo balance. El Vaticano y la posguerra

8.   El Papa que no fue. Gregorio XVII y Juan XXIII

9.   El banquero de la mafia, Michele Sindona y Pablo VI

10. Propaganda Due. La masonería fascista

11. La sombra de San Pedro. El nuevo poder de Michele Sindona

12. Altas finanzas, altos delitos. La increíble historia de los bonos falsos

13. El crack Sindona. El hundimiento de las finanzas vaticanas

14. 33 días. La prematura muerte de Juan Pablo I

15. Un comienzo accidentado. El escándalo del Banco Ambrosiano

16. El juicio final. Los destinos de Paúl Marcinkus, Michele Sindona y Licio Gelli

17. El golpe. Los nuevos escándalos financieros del Vaticano

18. La mala educación. Los escándalos sexuales del clero

·      Epílogo

·      Bibliografía

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Por Ingº Mario A Olcese (Apologista)

Analizando Marcos 2:1-8:

“Entonces, entrando Jesús en la barca, pasó al otro lado y vino a su ciudad Y sucedió que le trajeron un paralítico, tendido sobre una cama; y al ver Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Ten ánimo, hijo; tus pecados te son perdonados. Entonces algunos de los escribas decían dentro de sí: Este blasfema (“¿pues quién puede perdonar pecados, sino sólo Dios?”- Mar.2:7). Y conociendo Jesús los pensamientos de ellos, dijo: ¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? Porque, ¿qué es más fácil, decir: Los pecados te son perdonados, o decir: Levántate y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice entonces al paralítico): Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa. Entonces él se levantó y se fue a su casa. Y la gente, al verlo, se maravilló y glorificó a Dios, que había dado tal potestad a los hombres”.

En este episodio del ministerio de Jesús, los escribas se asombraron de que Jesús pudiese perdonar pecados, algo que sólo Dios puede hacer. Sin embargo, los escribas no acusan a Jesús de hacerse Dios al perdonar pecados, sino de blasfemar (=calumniar, desprestigiar, detractar, difamar, infamar, vilipendiar), porque según ellos él usurpaba privilegios que no le concernían por ser un hombre.

Lo que estos hombres probablemente no sabían es que Jesús no sólo tenía potestad, poder, o autoridad para perdonar pecados, sino que este poder o potestad lo había recibido de Su Padre. Dice Mateo 28:18: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra”. De modo que si Jesús recibió potestad o autoridad de Dios para perdonar pecados, es porque él no era Dios.

Y el episodio termina con “la gente maravillándose y glorificando a Dios, porque había dado tal potestad a los hombres.” (ver Mateo 9:8). Esto demuestra que ni escribas, ni las personas comunes que presenciaron el coloquio, creyeron que Jesús fuese más que un hombre.

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